却说道济随着监寺到云堂中来，只见满堂上下左右，俱铺列着禅床，多有人坐在里面。监寺指着一个空处，道：“道济！此处无人，你可坐罢！”道济就要爬上禅床去，却又不知该横该竖，因向监寺道：“我初入法门，尚不知怎么样坐的，乞师兄教我。”监寺道，你既不知，我且说与你听着：“也不立，也不眠。腰直于后，膝屈于前。壁竖正中，不靠两边。下其眉而垂其目，交其手而接其拳。神清而爽，心静是安，口中之气入而不出，鼻内之息断而又连。一尘不染，万念尽捐。休生怠惰，以免招愆。不背此义，谓之坐禅！”
道济听了这一番言词，心甚恍惚，然已到此，无可奈何，只得勉强爬上禅床，照监寺所说规矩去坐。初时尚有精神支撑住了，无奈坐到三更之后，精神疲倦。忽然一个昏沈，早从禅床上跌了下来，止不住连声叫起苦来。监寺听见，慌忙进来说：“坐禅乃入道初功，怎不留心，却贪着睡，以致跌下来。论起禅规，本该痛责，姑念初犯，且恕你这一次！若再如此，定然不饶。”监寺说完自去。
道济将手去头上一摸，已跌起一个大疙瘩来了，无可奈何，只得挣起来又坐，坐到后来，一发睡思昏昏，不知不觉，又跌了下来。监寺听见又进来斥说了一番，不期道济越坐越挣挫不来，一连又跌了两跤，跌得头上七块八块的青肿。监寺大怒道：“你连犯禅规，若再饶你，越发怠惰了！”遂提起竹板道：“新剃光头，正好试试！”便向头打一下，打得道济抱着头乱叫道：“头上已跌了许多疙瘩，又加这一竹板，疙瘩上又加疙瘩，叫我如何当得起？我去告诉师父！”监寺道：“你跌了三四次，我只得打你一下，你倒还要告诉师父，我且再打几下，免得师父说我卖法！”提起竹板又要打来，道济方才慌了道：“阿哥，是我不是，饶了我罢！”监寺方冷笑着去了。
渐渐天明，道济走起来，头上一摸，七八块的无数疙瘩，连声道：“苦恼！苦恼！才坐得一夜，早已满头疙瘩，若坐上几夜，这颗头上那安放得这许多疙瘩，真是苦恼！”只是入了禅门又不好退悔，且再熬下去，又熬了两月，只觉禅门中苦恼万千，趣味一毫也没有。因想道：“我来此实指望明心见性，有些会悟。今坐在聋听瞎视中，与土木何异？昔日在家时，醇醲美酒，香脆佳肴，尽我受用。到此地来，黄菜淡饭，要多吃半碗也不能，如何过得日子。不如辞过了长老，还俗去罢，免得在此受苦。”立定了念头，急急地跳下禅床，往外就走。走到云堂门首，早有监寺拦住道：“你才小解过，为何又要出去？”道济道：“牢里罪人，也要放他水火，这是个禅堂，怎管得这样的紧？”监寺没法，便道：“你出去，须要速来。”道济也不答应，出了云堂，一直的走到方丈室来。那远长老正在入定，伽蓝神早巳告知其故，所以连忙出殿，见道济已立在面前。遂问道济：“你不去坐禅，来此做什么？”道济道：“上告吾师，弟子实在不惯坐禅，求我师放我还俗去罢。”长老道：“我前日原曾说过，出家容易还俗难。汝既已出家，岂有还俗之理？况坐禅乃僧家第一义，你为何不惯？”道济道：“老师但说坐禅之功，岂不知坐禅之苦？”待弟子细说与老师听：
坐禅原为明心，这多时茫茫漠漠，心愈不明。静功指望见性，那几日昏昏沉沉，性愈难见。睡时不许睡，强挣得背折腰驼；立时不容立，硬竖得筋疲力倦。向晚来，膝骨伸不开；到夜深，眼皮睁不起。不偏不侧，项顶戴无木之枷；难转难移，身体坐不牢之狱。跌下来，脸肿头青；爬起时，手忙脚乱。苦已难熬，监寺又加竹板几下；佛恩洪大，老师救我性命一条！
长老笑道：“你怎将坐禅说得这般苦。此非坐禅不妙，皆因你不识坐禅之妙，快去再坐，坐到妙方知其妙。自今以后，就是坐不得法，我且去叫监寺不要打你，你心下如何？”道济道：“就打几下还好挨，只是酒肉不见面，实难忍熬。弟子想佛法最宽，岂一一与人计较。今杜撰了两句佛语，聊以解嘲，乞我师垂鉴。”长老道：“什么佛语，可念与我听？”道济道：“弟子不是贪口，只以为一块两块，佛也不怪。一腥两腥，佛也不嗔。一碗两碗，佛也不管，不知是也不是？”长老道：“佛也不怪不嗔任你，岂不自家惭愧？皮囊有限，性命无穷，决不可差了念头！”道济不敢再言。正说话间，听得斋堂敲云板，侍者奉上饭来，长老就叫道济同吃，道济一面吃，一面看长老碗中，只有些粗糙面筋，黄酸韭菜，并无美食受用，不胜感激，遂口占四句道：
小黄碗内几星麸，半是酸韭半是瓠；
誓不出生违佛教，出生之后碗中无。
长老听了道：“善哉！善哉！汝既晓得此种道理，又何生他想？”道济言：“不瞒吾师说，晓是晓得，只是熬不过。”长老道，你来了几时？坐了几时？参悟了几时？便如此着急，岂不闻：
月白风清良夜何？静中思动意差讹；
雪山巢顶芦穿膝，铁杵成针石上磨。
道济听了道：“弟子工夫尚浅，愿力未深，怎敢便生厌倦，不习勤劳。但弟子自拜师之后，并未曾蒙我师指教一话头，半句偈语，实使弟子日坐在糊涂桶中，岂不闷杀！”长老道：“此虽是汝进道猛勇，但觉得太性急了些。也罢！也罢！可近前来。”道济只道有甚话头吩咐，忙忙地走到面前，不防长老兜脸的一掌，打了一跌道：“自家来处尚不醒悟，倒向老僧寻去路，且打你个没记性！”那道济在地下，将眼睁了两睁，把头点了两点。忽然爬将起来，并不开口，紧照着长老胸前一头撞去，竟将长老撞翻，跌下禅椅来，迳自向外飞奔去了。长老高叫有贼、有贼。众僧听见长老叫喊，慌忙一齐走来问道：“贼在那里？不知偷了些什么东西？”长老道：“并非是银钱，也不是物件偷去的，是那禅门大宝！”众僧道：“偷去什么大宝？是谁见了？”长老道：“是老僧亲眼看见，不是别人，就是道济。”众僧道：“既是道济，有何难处，待我等捉来，与长老取讨！”长老道：“今日且休，待我明日自问他取讨罢。”众僧不知是何义理，大家恍恍惚惚的散去了。
却说这道济被长老一棒一喝，点醒了前因，不觉心地洒然，脱去下根，顿超上乘。自走出方丈室，便直入云堂中，叫道：“妙妙妙！坐禅原来倒好耍子！”遂爬上禅床，向着上首的和尚一头撞去，道：“这样坐禅妙不妙？”那知和尚慌了道：“这是什么规矩？”道济道：“坐得不耐烦，耍耍何妨？”又看着次首的和尚也是一头撞去，道：“这样坐禅妙不妙？”这个和尚急起来道：“这是什么道理？”道济道：“坐得厌烦了，玩玩何碍？”满堂中众和尚看见道济这般模样，都说：“道济你莫非疯了？”道济笑道：“我不是疯，只怕你们倒是疯了。”那道济在禅床上口不住、手不住，就闹了一夜，监寺那里禁得住他，到次日众僧三三五五都来向长老说。长老暗想道：“我看道济来见我，何等苦恼，被我点化几句，忽然如此快活，自是参悟出前因，故以游戏吐灵机。若不然，怎能够一旦活泼如此，我且去考证他一番，便知一切。”遂令侍者去撞钟擂鼓，聚集僧众。长老升坐法堂，先令大众宣念了一遍【净土咒】，见长老方宣布道：我有一偈，大众听着：
昨夜三更月甚明，有人晓得点头灯；
蓦然想起当年事，大道方把一坦平。
长老念罢，道：“人生既有今世，自然有前世与后世。后世未来，不知作何境界，姑且勿论。前世乃过去风光，已曾经历，何可不知？汝大众虽然根器不同，却没有一个不从前世而来，不知汝大众中亦有灵光不昧，还记得当时之本来面目者否？”大众默然，无一人能答。
此时道济正在浴堂中洗浴，听得钟鼓响，连忙系了浴裤，穿上袈裟，奔入法堂。正值长老发问，并无一个人回答，道济随即上前长跪道：“我师不必多疑，弟子睡在梦中，蒙师慈唤醒，已记得当时之事了。”长老道：“你既记得，何不当人众之前，将底里发露了。”道济道：“发露不难，只是老师不要嫌我粗鲁。”那道济就在法座前，头着地，脚向天，突然一个筋斗，正露出了当前的东西来。大众无不掩口而笑，长老反是欢欢喜喜的道：“此真是佛家之种也。”竟下了法座回方丈室而去。
这些大众晓得什么，看见道济颠颠痴痴，作此丑态，长老不加惩治，反羡叹不已，尽皆不平。那监寺和职事诸僧到方丈室来禀长老道：“寺内设立清规，命大众持守。今道济佛前无礼，在师座前发狂，已犯佛门正法。今番若恕了他，后来何以惩治他人？望我师万勿姑息！”长老道：“既如此，单子何在？”首座忙呈上单子，要长老批示。长老接了单子，对众僧道：“法律之设，原为常人，岂可一概而施！”遂在单子后面批下十个字道：“禅门广大，岂不容一颠僧。”
长老批完，付与首座，首座接了，与众僧同看了，皆默默退去，没一个不私相埋怨。自此以后，竟称“道济”做“济颠”了。正是：
葫芦不易分真假，游戏应难辨是非。
毕竟不知济颠自此之后，做出许多什么事来，且听下回分解。
评述：
一、初坐禅床，手脚发麻，木板上，硬绷绷，看他呆坐好似一尊木偶像，有啥稀奇？一旦跌下，自个儿无法爬上来，如何自度？不若蹦蹦跳跳，来得快活些！
二、新秃头，正好打，打头好出头，疙瘩粒粒像个释迦佛。也许当初喜欢揭人疮疤，打破瓮底，泄尽了滓渣，如今佛头，才得留几个释迦！今人争得头破血流，摔得焦头烂额，也长不出一粒佛果，却因“脑震荡”，往生西方了！
三、学道苦，又没酒肉饱肚腹，也无厚味口上糊，想到此，还是还俗好，做个凡夫俗子，酒色财气，一切正常，无人干涉，谁来过问？想修道，人批评，他讥笑！说什么赶不上时代，也没有时髦，吃穿都是老一套！道友！千万别学道济一时糊涂，差点往下掉！
四、幸祖宗有德，菩萨保佑，总算保住了道心。一日，不幸被长老打了一掌，跌了一跤，道：“自家来处尚不醒悟，倒向老僧寻去路，且打你个没记性！”这一打，突然教我魂惊魄醒，晓得那里来，也该如何去！顺头撞得长老四脚朝天喊爹娘，哈哈！这种拜法是真道，爹娘生身恩难报，如今终于悟得本来面貌。长老道有贼，原来我是取得了恩师衣钵真法宝，好在他跌倒，否则不知何时才悟道！
五、长老问大众，谁记得当时之本来面目？大家无言以对，我已得宝，且将底牌掀开，原来是“这一根法宝”！哈哈！莫怪道济不像样，众人之前耍命根，只因父母生我由此来，若不展示此道根，告知佛家真种子，枉叫世人作孽，将此善根变孽根了。生也由此，死也由此，悟得本来管道，水冲灵山，我佛下凡！（此句须悟，不可白读。）
六、道济无礼，众僧无知，岂知我隐藏了“慧根”。丈二金刚摸光头，寻不着啥名堂！幸长老知我，批道：“佛门广大，岂不容一颠僧？”我且道：“生死事大，务必要斩草除根！”－－－－断孽根，无生死。